Director José Maureira

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Yoga y Tao

Profesorado de Yoga - Yoga Kai 2007

Autora: Ada Scaglia

Si nada en tu interior está rígido
Las cosas se te abrirán por sí solas.
En movimiento, sé como agua,
Cuando quieto, como un espejo.
Responde como un eco.

La filosofía del agua que cuando está libre, corre, si se halla en las alturas, cae en cascadas, otras veces, tranquila, se vuelve remanso. La metáfora del Tao es el agua, fluida y cambiante, tal como el camino de la virtud que como el agua fluye por cañadas de espontaneidad y sencillez.

Dice Luis Racionero. "Agua y espejo, imágenes de la naturalidad y espontaneidad, son claves para penetrar el pensamiento taoísta, que las reúne en la metáfora espléndida del remanso. Cuando el agua está quieta es un espejo. Nadie se mira en aguas turbias, el agua deriva su lucidez de la quietud, así la mente solo refleja con

precisión el mundo exterior cuando está calmada, vacía y desinteresada.

¿Qué es el Taoísmo?

El Taoísmo es un camino espiritual que se remonta a siglos atrás, de origen chino, y cuya vitalidad sobrevive y se desarrolla cada vez con mayor vitalidad, aún en estos tiempos.

La significación etimológica de la palabra, deriva del griego mistos, esto es "misterio sagrado". Y resulta concluyente el elemento Gnosis, o Conocimiento Trascendente de la realidad.

Guarda semejanzas con el Hinduismo y el Shinto, y se presenta con la forma o formas tradicionales de Oriente, conservando su pureza en la frescura, mostrando la fuerza y el brillo de los orígenes. Es ésta una de las más directas ramificaciones de la Tradición Primordial. En ella se respira el perfume dulce y calmo del paraíso terrenal, el amanecer de un ciclo primaveral.

Es importante mencionar que las concepciones taoístas jugaron un importante papel en el origen de la poesía lírica y la caligrafía.

Por otra parte, los taoístas guardaban un respeto sagrado hacia la naturaleza y esa veneración se volcó en la pintura china de paisajes, dejando una huella importante que perdura hasta nuestros días.

La jardinería se transformó, a instancias del Taoísmo, en un arte exquisito y en extremo oriental desarrollándose con un respeto inigualado hacia la naturaleza.

También podemos mencionar juegos típicamente chinos, cuya simbología se une a lo estético y en los cuales se aplica la filosofía taoísta. Un ejemplo es el Wei-chi o ajedrez chino, que se juega con piedras blancas y negras.

Las artes marciales chinas, como el Kung-fu, el Taichi-Chuan y el Boxeo de Shaolin, son artes cuyo origen son típicamente taoístas.

Geoffrey Parrinder define al Taoísmo como "la religión auténticamente nativa y personal de China, su contribución original al desarrollo espiritual de la humanidad".

Ha sido enorme la influencia, a lo largo de la historia, que ha ejercido el Taoísmo en la cultura y configuración de la mentalidad chinas.

Tuvo un gran impacto en el impulso de las artes y las ciencias en la antigua China.

El Camino del Tao tuvo sus seguidores en casi todos los importantes científicos del Imperio del Medio.

Y fueron esos grandes sabios taoístas quienes impulsaron las investigaciones científicas. Estudiaron la naturaleza, investigaron sobre el ser humano profundamente. Lo primero que podemos notar en el Taoísmo es la elevación de sus enunciaciones doctrinales, la profundidad de su enfoque metafísico. Es, sobre todas las cosas, una tradición espiritual con una formidable carga mística.

A través del tiempo y de la historia, el Taoísmo tuvo otras expresiones de rango inferior, pero siempre se destacó la dimensión donde ha primado lo intelectivo, esotérico, misterioso e iniciático.

El autor J.C. Ooper define a la doctrina taoísta de la siguiente manera "la religión más puramente intelectual del mundo".

Otro autor Gai Eaton, afirma que el Taoísmo se caracteriza antes que nada por su "estructura metafísica", una estructura que es "pura y simplemente la trascripción china de los principales fundamentos de la Tradición universal."

Según este autor, el Taoísmo se presenta como "una vía de misticismo". Por medio de esta vía, pueden encontrar respuestas las personas interesadas que tengan inquietudes religiosas y espirituales.

Disciplinas como la medicina (especialmente la acupuntura), la herencia taoísta se hace notar en la farmacología, la psicología, la astrología, la geomancia, la higiene sexual.

Como sabemos, la pólvora fue un invento de los chinos y fue descubierta "en las investigaciones sistemáticas, aunque misteriosas de los alquimistas taoístas".

Política

En el espectro político el Taoísmo ejerció una importante influencia en el Imperio. Y en algunos momentos de la historia de la nación asiática, encontró una excelente acogida en varias dinastías imperiales. Muchos emperadores mostraron un gran interés por la doctrina taoísta o tuvieron maestros taoístas.

En el siglo V y bajo el gobierno de Tai-Wu, quien se autotituló "Perfecto Gobernante de la Gran Paz", el taoísmo se convirtió en religión oficial.

Por otra parte, el Taoísmo propició, desde los primeros siglos de nuestra era, la formación de movimientos, organizaciones y sociedades secretas, que influyeron notablemente en acontecimientos de la política china.

Un ejemplo de ello fue la rebelión desencadenada por la organización Huang-Chin, la cual con cerca de trescientos sesenta mil miembros, propició una rebelión en el año 184, que jaqueó al poder central y sólo pudo ser sometida tras intensas campañas militares.

Tadao Sakai, el mayor especialista japonés en historia del Taoísmo afirma:

"La relación del Taoísmo con las masas chinas es tan estrecha que podemos considerarlo como la religión nacional de China, indispensable para entender al pueblo chino y su sociedad. Y añade: "el Taoísmo contiene las bases éticas de su vida, su conciencia y su comportamiento".

Yoga- Kundalini

Según Michael Winn el Hatha Yoga se comenzó a conocer en América alrededor de l930, pero hasta l960 ó 70 la atención no se centró en los niveles superiores del desarrollo yóguico.

Ya cerca de la década de los 60, la atención comenzó a centrarse en los mencionados niveles. En estos niveles superiores es donde se encuentra el "despertar de la Kundalini".

Kundalini yoga, es el despertar de las fuerzas sutiles. La liberación de grandes reservas de energía. Cuando el ser humano accede a ese estado superior de conciencia, este estado le confiere poderes creativos únicos. Cuando una persona alcanza el dominio de esta energía cósmica, los hindúes dicen, que tiene acceso a un estado de "shamadi". "Nirvana", lo llaman los budistas y Tao, lo denominan los chinos.

Su correspondencia en Occidente es lo que Freud denominaba "sentimiento oceánico".

El kundalini en la India, se representa como una serpiente que despierta y asciende desde la base de la columna del ser humano. Este ascenso, en movimiento espiral, va pasando por los siete chakras, del cuerpo. En su recorrido purifica y desbloquea los poderes de cada chakra a medida que sube.

En China, los taoístas veneraban, como animal sabio, a una serpiente. El Tao era simbolizado, con los símbolos yin y yang unidos por una línea espiral.

La diferencia entre la serpiente tradicional kundalini, es que ésta asciende verticalmente en movimiento espiral hasta el Sahasara Chakra (en la coronilla), en cambio el yin y yang taoístas están contenidos dentro de un círculo.

Esta misma serpiente ha sido, durante un milenio, el símbolo universal de la sabiduría y la curación.

Por otra parte, en el antiguo Egipto, los faraones fueron representados en estatuas. Dichas estatuas poseían un tercer ojo y de éste, emergía una serpiente.

Hay una diferencia simbólica entre los sistemas de meditación yóguica y taoísta.

En el yoga hindú la energía kundalini lleva a un nivel de trascendencia superior. Los maestros taoístas, en cambio, buscaban la circulación armoniosa de esta energía entre los chakras, alcanzando un equilibrio entre las fuerzas yin y yang en el interior del cuerpo.

El maestro Mantak Chia expresa:

"Los maestros taoístas no se conformaban con saber que el estado superior de unicidad existía; el problema radicaba en saber cómo ganar experiencia de un modo seguro, sistemático, verificable y útil. El pragmatismo chino se abrió paso en la metafísica china. Nadie elevaba su conciencia hacia el Cielo sin antes arraigarla profundamente en la Tierra. Esta necesidad de "afirmamiento" definía el desarrollo del yoga taoísta. El Taichi Chuan no es más que una forma de yoga que se practica caminando, con aplicaciones curativas y de autodefensa. Al contrario que el yoga indio, los pies nunca se levantan del suelo, aumentando así el "afianzamiento" a la energía terrestre y protegiendo del exceso de energía kundalini en la cabeza."

Yoga taoísta

Tai-chi-chuan

Los taoístas utilizaron el Tai-Chi-Chuan como un arte que fuera el vehículo para la obtención de la armonía espiritual con el Tao.

El Taichi-chuan va en procura de la naturalidad del movimiento y éste sólo se consigue si cuerpo y mente van al unísono. Ese aspecto casi coreográfico del Tai-Chuan, refleja en sus formas la cosmovisión del Taoísmo.

En todas y cada una de las secuencias la parte superior del cuerpo es liviana y casi etérea, mientras que los pies están sólidamente fijados en el suelo, símbolo de la condición humana.

Mantak Chia afirma que a veces puede haber un exceso de energía en la cabeza y eso confunde a la persona, ya que puede tener la ilusión de progreso espiritual, llamado también egotismo espiritual.

"El sistema esotérico taoísta protege contra este peligro al comenzar por la energía del chakra mas inferior, la necesidad de supervivencia, reintegrándolo constantemente con las energías superiores que se van desarrollando. La Órbita Microscópica es un ejemplo perfecto, pues recorre los siete chakras del cuerpo. Asimismo, los taoístas no admiten el abandono súbito y total del ego. Dependiendo del individuo, un trabajo seguro y una familia afectiva, pueden suplir el asentamiento para el desarrollo espiritual.

Los taoístas son partidarios de la moderación, no del ascetismo. Enseñan que si un deseo es destructivo, desaparecerá de manera natural cuando se equilibra el flujo corporal de energía chi".

Para hacer circular la energía chi, desde la Órbita Microscópica hasta el nivel de "reunión del hombre con el Cielo", los taoístas han desarrollado un sistema que es un pararrayos de la energía kundalini.

El yoga esotérico taoísta, a niveles muy elevados, posee técnicas cuyo propósito es realizar trabajos espirituales en planos sutiles de conciencia. Estas técnicas son para despertar la energía kundalini cuyo objetivo es el mencionado.

Los maestros taoístas trabajaron colectivamente para desarrollar un sistema diseñado para despertar el kundalini. También procuraron que al mismo tiempo, funcionase como sistema curativo abarcando todas las gamas de enfermedades y tensiones cotidianas.

El mismo autor aclara:

"Despertar la energía kundalini produce un estado trascendental de conciencia, pero con los métodos esotéricos taoístas eso solo se logra cuando las fuerzas – siempre cambiantes y en oposición- del yin y yang, se identifican primero y luego, de manera continua, incluso automática, se ponen en armonioso equilibrio por el individuo".

Chi – fuerza generadora de vida

Chi, es energía vital. Chi es fuerza curativa. Es alquimia humana. Es el resultado de las conclusiones de muchas generaciones de sabios, antiguos sabios chinos, quienes poseían una mentalidad práctica.

Mantak Chia explica: "las aplicaciones que tiene en la vida diaria son ciertamente enormes. No es una exageración decir que la circulación de la energía humana o "chi" a través del cuerpo es también la clave principal que opera detrás de la medicina (acupuntura), las artes marciales o meditativas – Kung-Fu, Tai Chi Chuan, Palma Pa Kua, Hsing. I Chaun, Alquimia Interior, la inspiración de un vasto tesoro de poemas y de filosofia (I Ching, Tao Te King.)

Ying y Yang

A partir de los ciclos rítmicos entre polos opuestos, los chinos de la antigüedad establecieron el Yin y el Yang, concepto filosófico concebido como dos fuerzas opuestas, pero complementarias. Estas fuerzas interactúan y por medio de su interacción se transforman la una en la otra.

Agua: Las olas se precipitan hacia las rompientes y luego son devueltas al mar, el flujo y reflujo de las mareas.

Cielo: el cielo diurno y el cielo nocturno que transforma la luz en tinieblas.

Tierra: las cuatro estaciones con sus cambios y sus correspondientes ciclos de vegetación, un tiempo en el cual primavera, verano, otoño e invierno podrían equipararse a los ciclos de la vida.

Al percibir los ritmos de la Naturaleza, los taoístas percibieron ese mismo ritmo en el hombre. El hombre es un microcosmos en miniatura del Tao y su cuerpo está en armonía con el ritmo universal del Yin y del Yang.

Esto se evidencia en la inhalación y exhalación de la respiración, en los latidos del corazón, flujo de la sangre que entra y sale a cada latido. En los períodos o ciclos de vigilia y sueño, en el reposo y la actividad. Por otra parte, cada gesto y movimiento físico en el hombre, son expresión de Yin y de Yang, debido a la interdependencia entre la tensión y la relajación muscular.

El Yin y el Yang se entrelazan mostrando así la correspondencia o interdependencia de su relación. Son fuerzas gemelas y son las mitades de un todo.

La línea que divide el Yin y el Yang no es recta sino curva y otorga el flujo y la fusión final de una en la otra. Cómo la noche se transforma en día y cómo la marea sube para luego descender.

Ambas manchas, blanca y negra, en sus respectivas mitades, simbolizan el delicado equilibrio de la vida, pues en todas las cosas germina la semilla de su propio opuesto y al aproximarnos a un extremo, nos dirigimos a su opuesto.

El Yin es la cara sombría de una montaña profundizada por las sombras del sol poniente.

El Yang es la cara iluminada por el Sol. La parte en penumbras de la montaña, el lado Yin, se ilumina progresivamente hasta transformarse en Yang bajo los rayos del Sol naciente

Esta armonía entre los opuestos es lo que se denomina Tai-Chi, que significa la definitiva esencia del Tao y los taoístas designaron a su arte marcial añadiendo el termino Chuan que significa puño.

El círculo que rodea ambos extremos simboliza lo absoluto, el todo, la esencia que se da, se crea, tanto en aspectos positivos como negativos.
 

Tao Te King - Lao-Tsé

El tao que puede recorrerse

No es el Tao eterno.

El nombre que puede ser pronunciado

No es el Nombre inmutable

Habitualmente se considera a Lao-Tsé, el fundador del Taoísmo. Pero innumerables investigaciones demostraron que se trata de una vía espiritual mucho más antigua y cuyos orígenes se pierden en la remota noche de los tiempos. Los orígenes de la civilización china y sus raíces se confunden entre sí, indudables y sin resquicios.

El sinólogo húngaro E. Erdes, afirmaba a principios de siglo que el Taoísmo existió siglos antes de que naciera Lao-Tsé.

Pierre Grisson, una de las máximas autoridades europeas en la tradición espiritual china consideraba la dimensión esotérica del Taoísmo y contemplaba que "el origen del Taoísmo es intemporal", de la misma manera que acontece con el resto de las tradiciones emanadas de la Tradición Primordial. En éstas se verifica una directa Revelación de lo Divino y Eterno.

La mayoría de los autores están de acuerdo en reconocer que las raíces de la espiritualidad taoísta entroncan con la primitiva espiritualidad chamánica de la antigua China.

En su documentada obra sobre el Chamanismo, Mircea Eliade ha puesto de relieve la conexión de ciertas ideas y símbolos típicamente taoístas – como "el vuelo mágico", el elevarse a las regiones celestes, el viajar sobre una grulla o una nube, con el primitivo mundo chamánico que tanta importancia tuvo en todo el continente asiático.

Aproximadamente 3000 años antes de Cristo al 2570 a. de C. fueron los tiempos míticos de los Tres Emperadores Sublimes.

Entre ellos se destaca Fu-Hi, autor del célebre "I Ching", considerándoselo además, entre otras cosas, el descubridor del gusano de seda.

Huang-Ti fue un gran médico, mago, alquimista y sanador físico y espiritual de los hombres, siendo el autor del primer texto médico taoísta, del que arranca toda la posterior ciencia médica china.

La vía taoísta fue conocida antiguamente en China con el nombre de "Huang-Lao", resultante de yuxtaponer los prefijos de los nombres de Huang-Ti y de Lao-Tsé. Con ello se quería expresar la línea de continuidad que va desde los tiempos míticos a los tiempos históricos en que surge la figura capital del legendario autor del Tao-Te-King.

Fu-Hi, uno de los tres Augustos Emperadores, Hijos del Cielo, puede ser considerado como el auténtico fundador de la tradición taoísta. Por su misión fundadora de una nueva vía espiritual, este Primer Emperador de China asume el perfil de un Profeta o Enviado del Cielo, portador de un mensaje revelado en el que se expresa la Verdad eterna.

"Ocurrió un día que alguien le pidió al gran maestro que redactara una síntesis de su doctrina para las generaciones futuras, él accedió y dictó el Tao Te King a un discípulo que luego se ocupó de transmitir las enseñanzas. Dictada su obra e impartido el mensaje, partió hacia el bosque y nunca más se supo nada de él."

El Tao Te King dice "el hombre sabio no se queda en la obra cumplida".

Los estudios sobre el taoísmo que han seguido al texto de Lao-Tsé tienen como finalidad hacer mas comprensible este importante libro sagrado de la antigua China.

El Tao-Te-King de Lao Tzé está compuesto por dos libros: "El Tao-King" o Libro del Tao y el Te-King o "Libro del Te".

El primer libro aborda las cuestiones metafísicas y la cosmovisión taoísta. En el segundo se tratan las cuestiones prácticas.

Un lenguaje con múltiples significados, como ocurre con ciertos textos esotéricos, el Tao-Te-King se presta a infinidad de interpretaciones legítimas y cuyo mensaje es inagotable. Pueden realizarse infinidad de análisis y comentarios sobre este texto, pero siempre quedará algún nuevo enfoque o perspectiva por descubrir.

Conclusión

De la filosofía taoísta surgieron casi todas las antiguas disciplinas que conocemos en la actualidad. Excepto el Yoga nacido en la India.

El Taichi-Chuan, una de las innumerables disciplinas surgidas del Tao, es lo que más nos acerca al Yoga por su amplitud de beneficios. Es un arte oriental con

facetas humanísticas y pasa, entre otras cosas, por la autoexpresión y una mística de gran trascendencia y pese a ser un arte marcial, al igual que el yoga conduce a la búsqueda de la serenidad, y a la contemplación, entre otras cosas.

En el concepto del Tao y en el Taoísmo está basada la filosofía del Taichi-Chuan.

El Tao simboliza o representa la esencia de la vida natural, de la vida en sí misma, de lo eterno, la fuente de donde todo se origina.

Yoga, que significa unión, fusiona la conciencia individual con la conciencia cósmica y equilibra cuerpo y mente, y todos los aspectos en los cuales una persona requiere de ese equilibrio.

El yoga trabaja con los centros sutiles del organismo, vías por donde circula la energía llamada prana, hacia unos centros superiores, los chakras.

El método taoísta, gradualmente, procura que el practicante haga uso de las energías superiores, despejando primero las rutas y aumentando el nivel de producción del "chi".

El Taichi-Chuan, al igual que el Yoga, no es danza, ni gimnasia, ni medicina, ni mística, pese a que contiene elementos de todas estas disciplinas.

"El yoga esotérico taoísta es un antiguo sistema que ha demostrado su valor durante muchos miles de años, ayudando a los investigadores a despertar la conciencia de esa armonía suprema. "–

Ambas disciplinas llevan a la meditación, conducen a un camino y eventualmente, a una elección para toda la vida.

Bibliografía

Luis Racionero- "TAO Te KING"

Ferran Tarrago – "TAI CHI CHUAN"

Mantak Chia - "Despierta La Energía Curativa A Través Del Tao"

Antonio Medrano – "La Luz del Tao"

Javier Cruz – " Tao Te Ching

José Maureira - " Apunte de Yoga Kai"

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