Director José Maureira
Profesorado de Yoga - Yoga Kai 2007
Autora:
INTRODUCCIÓNDecidí realizar este trabajo teniendo en cuenta, que tanto el yoga como el psicoanálisis estudian el comportamiento del hombre, y que ambos desde sus lugares aseguran la apertura del hombre hacia su dimensión universal.
Tratare de dar a conocer ahora que relación tiene el yoga con la mente y para ello desarrollare a continuación el resultado de mi investigación.
DESARROLLO
Psicología convencional y psicología transpersonal
Todas las escuelas psicológicas en occidente han trabajado siempre con el objetivo de ayudar al individuo a superar aquellas fuerzas y bloqueos de carácter interno (traumas, culpas, obsesiones, temores etc.) que impiden al sujeto una adaptación exitosa a la realidad y para ello buscan fortalecer y sanar al yo. Las escuelas trabajan con diferentes métodos, unas con el inconsciente, otras con la conducta, etc. pero sus objetivos apuntan siempre a la superación de aquello que genera graves y dolorosas consecuencias en la autoestima del paciente al impedirle una relación sana con el entorno.
Estos objetivos, son considerados por la psicología transpersonal, la mitad del camino hacia la plenitud de las posibilidades humanas, ya que parte del hecho científico, de que tal como el ser humano evolucionó desde formas de vida simples hasta desarrollar su conciencia actual, este proceso evolutivo continúa hoy, y el siguiente nivel de desarrollo de la conciencia (supraconsciencia o conciencia transpersonal) no sólo es la única vía a la plenitud, sino que es una necesidad de la misma a seguir evolucionando y esa necesidad es a veces responsable del sufrimiento de los seres humanos, porque el proceso evolutivo está bloqueado. Por esto, la Psicología Transpersonal proporciona las herramientas para una evolución, que pasa por la trascendencia de un ego, el cual es imprescindible inicialmente para permitir al niño el construir una identidad adulta y adaptarse a la realidad, pero posteriormente en sus adicciones, apegos, temores, prejuicios, etc., es un obstáculo para el acceso a la experiencia supraconsciente.
Nacimiento de la psicología transpersonal
Muchas experiencias humanas no coinciden con nuestros modelos psicológicos tradicionales y en respuesta a esto surgió la Psicología Transpersonal. Este modelo no trata de reemplazar la validez de los anteriores sino ampliar el marco de nuestra concepción de la naturaleza humana, integrando como saludables las experiencias de conciencia expandida que hasta ahora eran consideradas patológicas, atendiendo a la necesidad espiritual del hombre, y explicar las modernas teorías de la relatividad y física cuántica, desde una visión psicológica. Reconoce la posibilidad de experimentar una amplia gama de estados de conciencia, en algunos de los cuales la identidad puede ir más allá de los límites habituales del ego y de la personalidad. Abarca tanto los procesos del psiquismo egoico, con sus características propias y sus patologías, como aquel aspecto del universo interno que hace a lo trans-egoico, o sea, lo espiritual lo trascendente.
El Movimiento Humanista es el antecesor de la Psicología Transpersonal, investiga los aspectos más sanos del hombre y los modos de estimular el proceso de autorrealización, que derivaron en verter la mirada hacia los aspectos espirituales del ser humano.
Posteriormente destacados terapeutas e investigadores fueron desarrollando sus principales conceptos. Entre ellos Ken Wilber, Frances Vaughan, Walsh y otros.
Principales autores en la psicología transpersonal
Ken Wilber: Autor de una serie de libros sobre misticismo, psicología, desarrollo histórico del mundo, religión y física. Ha desarrollado con mucha profundidad los estudios de conciencia y su evolución, desde una perspectiva transpersonal, así como las psicoterapias que resultan más convenientes aplicar en cada nivel. Propone un modelo formado por distintos niveles:
a) Nivel de la mente: En este nos identificamos con el universo, con la totalidad. No es un estado alterado de la conciencia, sino más bien el único estado de conciencia real.
b) Nivel existencial: En éste queda trazada la línea divisoria entre el organismo y el medio, donde se manifiesta el pensamiento racional y la voluntad personal, donde el individuo se identifica con la totalidad del organismo psicofísico, existente en el tiempo y espacio.
c) Nivel del ego: Incluye la experiencia de vida o condicionamiento, la transmisión genética de patrones actitudinales de progenitores y ancestros y según la teoría de la reencarnación, los patrones correspondientes a existencias anteriores en otros cuerpos. En este nivel la persona se identifica exclusivamente con una representación mental.
d) Nivel de la sombra: En éste, la persona se identifica con una imagen empobrecida e inexacta de sí mismo, reduciendo su identidad a sólo parte del ego, relegando a la sombra aquellas otras tendencias psíquicas que resultan dolorosas e indeseables.
Este autor dice que las fronteras desaparecen cuando nos percibimos que los recuerdos y expectativas futuras son actividades presentes. No hay que destruir el tiempo sino buscarlo y al no hallarlo nos daremos cuenta que es una ilusión.
Carl Gustav Jung: Pionero en la psicología del espíritu, hizo importantes aportaciones por sus estudios sobre los mitos, sueños, diversos sistemas simbólicos (alquimia, tarot, i ching, astrología), la idea de inconsciente colectivo. Su idea de los arquetipos, es tal vez, la contribución más relevante y sólida en este campo, entiende imágenes que reflejan modalidades universales de experiencia y comportamiento humano. Estos arquetipos emergen del inconsciente colectivo, donde se han acumulado como consecuencia de las experiencias vitales de todos nuestros antepasados, quedando impresas en nuestro psiquismo.
Roberto Assagioli: Fue el primero en utilizar el término Transpersonal (1965) en el sentido actualmente aceptado. Creador de la Psicosíntesis, siguiendo la línea marcada por Jung, pero ampliando sus conceptos, ya que diferenció el inconsciente superior (self transpersonal) del inconsciente colectivo, marcando la diferencia entre los contenidos primitivos del inconsc. colectivo, de los contenidos del supraconsciente (cuyos arquetipos son transpersonales)
Campo de acción de la psicología transpersonal
Centra su interés en los siguientes puntos:
Terapias transpersonalesPsicología y psicoterapia Investigación sobre estados de consciencia Adicción y rehabilitación Muerte y experiencias cercanas a la muerte Publicación de investigaciones teóricas y prácticas Trabajos empíricos Estudios sobre procesos, valores y estados transpersonales Las meta necesidades. Experiencias cumbre El ser, la esencia, trascendencia, etc. Teoria y practica de la meditación. Incluye los campos e intereses genéricos de la Psicología a los que agrega el énfasis por el crecimiento y la toma de consciencia, logrando con ello unos niveles de salud que pueden llegar a ser aún más amplios que los normalmente aceptados.
Entre las terapias que reconocen de forma explícita la importancia de lo transpersonal y han creado estrategias y técnicas para trabajar en este sentido encontramos: El Análisis Junguiano (Escuela de Zurich y Arquetípica), La Biosíntesis, La Integración Primal, La Psicosíntesis, La Terapia Transpersonal .
Algunas Técnicas:
La imaginación activa, planteada por Jung en 1935 y desarrollada posteriormente en el Instituto de Zurich por Ana.
La fantasía guiada, o sueño dirigido según Desoille, basada en las técnicas de visualización y ampliamente desarrollada en Psicosíntesis.
La meditación
Trabajo con los sueños
Técnicas de regresión hipnótica
Respiración holotrópica
La meditación
La vida evoluciona desde la materia hacia la consciencia, y en el ser humano ese camino aún continúa.
Del mismo modo que las sociedades y culturas que basaban su vida en la superstición, creían haber llegado a una adecuada comprensión de la realidad, el hombre actual cree que la razón es el logro supremo de la evolución humana, ignorando que ésta es sólo una herramienta útil para el control y dominio del mundo material pero ciega ante su propia destructividad y totalmente inútil para resolver cuestiones como nacimiento y muerte, logro de la felicidad, etc.
Los niveles evolutivos superiores a la racionalidad están constituidos por facultades numerosas y maravillosas que existen en la mente a la espera de ser desarrolladas.
La meditación es la puerta de todas ellas, quien la practique adecuadamente transformará su vida y verá como su consciencia se expande, como su corazón se abre al tiempo que se positiviza e innumerables transformaciones maravillosas.
Desarrolla la percepción a través de la cual nos acercamos a nuestro yo superior. Trata de obtener completo conocimiento de la mente, entrenar y regular sus infinitos potenciales.
Todas las técnicas tienen como meta llevar al individuo a través de pratyahara (retiro de los sentidos) hasta Dharana (concentración) en donde la meditación pura (Dyana) puede ocurrir.
Existen muchas técnicas de relajación efectivas: Yapa Yoga, Ayapa Yapa, Mantra Siddhi Yoga, Yoga Nidra, Antar Mouna, Tratak, Nada Yoga, Kriya Yoga, etc. Una de las más útiles para el hombre moderno es el Yoga Nidra.
La meditación se presenta espontáneamente, más para desarrollarla hay que pasar por todo el proceso de relajación (retirándose del medio ambiente exterior y profundizando dentro de uno mismo)
Se retira progresivamente la conciencia del mundo exterior, del cuerpo, respiración, mente conciente, subconsciente y también del inconsciente. Cuando la consciencia se retira de todo ello se obtiene completa relajación y empieza la verdadera meditación. Esto representa en el sistema de Patanjali (sabio hindú, primer compilador del yoga) la práctica de Pratyahara, dharana y dhyana.
La meditación es un camino y una meta en sí misma. Con la meditación abrimos un camino introspectivo y de autoconocimiento para llegar a la verdad. La meta a alcanzar es el estado de meditación, en el cual los sentidos se desconectan, la parte fisica, emocional y mental trascienden y nos percibimos tal cual somos. Para llegar a este punto hemos debido conocer todos los aspectos que conforman nuestra personalidad, por lo que este conocimiento nos ayuda a aceptamos como somos, a comprendemos y amamos.
Símbolo psíquico
Muchas de las técnicas antes mencionadas logran el Pratyahara a través de la práctica sistemática de conciencia del cuerpo, de la respiración, del sonido, y repetición del mantra.
Ellas logran el retiro concentrando la mente y a la vez manteniéndola absorta en las cosas internas para olvidar los alrededores. Cuando la mente se centra se debe mantener la conciencia en un punto e interiorizarla, para no caer en la inconsciencia, es decir en el sueño. Para ello se utiliza un símbolo psíquico como objeto de concentración, un objeto concreto, con forma, por ejemplo Cristo, una flor de loto, huevo dorado, vela, etc.
Imágenes subconscientes
En esta etapa de la práctica la conciencia se mueve hacia el área de la subconciencia. Cuando se trata de concentrar en el símbolo psíquico, muchas otras imágenes se originan y distraen la atención, ellas son eliminaciones de la mente subconsciente (memorias, deseos insatisfechos, motivos ocultos). En el Yoga se las conoce como Samskaras o impresiones profundas de la mente, conforman la mente egocéntrica. En el psicoanálisis occidental se las describen como inhibiciones, complejos, represiones, miedos, fobias, psicosis. Ellas son las causas de nuestras tensiones profundamente enraizadas y la constante intranquilidad de la mente. Empiezan a surgir en la relajación muscular y mental, no hay que analizarlas ni involucrase con ellas.
La conciencia rompe los apegos para dejar ir los Samskaras después de meses o años de practicar meditación.Yoga nidraSueño psíquico, ataca el problema de las complejas tensiones a través de inducir progresiva y directamente relajación física, mental y emocional mediante:
• Rotación de la conciencia, b) Percepción de la respiración, c) Desarrollo de sensaciones d) Visualización de imágenes e historias. Las primeras dos tienen que ver con la relajación física, la siguiente con la relajación emocional y la última con la mental.
Tanto al comienzo como al final se da la oportunidad de formular una resolución. La relajación también abarca una corta práctica de percepción del cuerpo y/o Antar Mouna antes de empezar con la rotación de la conciencia. Toda la práctica termina retirando cuidadosamente la mente del estado de sueño psíquico.
Relajación física: Rotación de la conciencia a través de diferentes centros del cuerpo en una secuencia ordenada. También se puede hacer a través de diferentes pasajes interiores como el sistema digestivo, respiratorio, estructura del esqueleto.
Continúa llevando la tensión a la respiración, sólo se practica conciencia de la respiración, no se trata de forzarla o cambiarla. Se obtiene un mayor beneficio adicionando in conteo, con esto logramos entrar la conciencia en un área más pequeña.
Relajación Emocional: Se desarrolla un estado mental en donde los sentimientos son traídos a la superficie voluntariamente y luego son eliminados o dejados de lado. En este punto la mente ha cesado de procesar información del mundo exterior o del cuerpo. Estos sentimientos incluyen: calor-frío; dolor-placer; pesadez-liviandad; etc.
Es una práctica que desarrolla el poder de la voluntad en el plano emocional y trae relajación en ese plano, purgándolo de sensaciones desagradables.
Relajación Mental: Es el sueño psíquico en los reinos de la mente. Durante este estado parecería que se está dormido al mundo exterior, pero se está plenamente consciente del interior, de hecho se pierde toda la percepción del cuerpo físico. Se traen una serie de imágenes en forma de historia o como sucesión de objetos y se trata de visualizarlos: paisajes, océanos, flores, montañas, templos, etc.
Así, se desarrolla conciencia de sí mismo. Se puede terminar esta práctica con una invocación de paz y tranquilidad o imágenes de significado espiritual.
En este estado la mente es muy sensitiva a las resoluciones positivas.
Después de formular la resolución gradualmente se trae la conciencia al mundo exterior.
La resolución o Sankalpa
Es una orden directa de la mente consciente a la subconsciente. El poder de la subconciencia eventual enviará de nuevo la orden al nivel conciente y se manifestará activa en el comportamiento.
Los contenidos de la mente subconsciente tienen gran influencia en el modo de pensar y percibir y sobre la personalidad que presentamos a los demás. Incluso a medida que estamos agotando los samskaras existentes, estamos creando nuevos.
Los pensamientos y acciones del presente están influenciados por experiencias pasadas, y a la experiencia de hoy determinará el comportamiento de tiempos venideros, Este rito de acción y reacción se conoce como Karma, y es responsable de toda regresión, estancamiento, y progreso de la vida. Cada persona puede moldear su propia estructura mental. La semilla del cambio es la resolución que se hace en Yoga Nidra.
Es importante que la resolución sea clara, siempre en tiempo presente y en términos positivos.
Aspectos psicológicos del Yoga Nidra
En Yoga Nidra se aprende a desatar los profundos nudos mentales, al mismo tiempo liberando tensión y beneficiando la salud.
Los psicólogos occidentales describen la mente dividida en dos partes principales: consciente e inconsciente. La mente consciente predomina durante los estados normales de vigilia, es la parte que analiza, compara, y llega a conclusiones en relación con la información que se le suministra. Sus características son resolver los problemas y pensar intelectualmente, es el estado racional.
El inconsciente es el lugar de almacenamiento de todas las experiencias pasadas, deseos instintivos, tensiones, miedos.
Entre lo conciente y lo inconsciente está lo lógico, la parte racional de la mente a la cual Freíd llamó "ego". Es la parte de la mente que censura, identifica los complejos, inhibiciones, gustos, disgustos, los cuales contribuyen a la naturaleza egoísta del individuo y alimentan la mente conciente con información que satisfaga estas restricciones.
El sensor está constantemente ocupado en mantener la represión de muchos impulsos y deseos que son irracionales, el ego priva a la persona de ver el mundo de manera clara y objetiva.
El yoga nidra ayuda a armonizar la mente consciente, la inconsciente y reduce el conflicto entre ambas.
Se impide la entrada de información proveniente de los sentidos.
Efectos fisiológicos del Yoga Nidra
Durante el yoga nidra y otras formas de meditación, se presenta una desace1eración de todo el metabolismo, indicado por la reducción en el consumo de oxígeno, aumento de resistencia de la piel, disminución de pulsaciones del corazón y aumento de la activación de ondas a1fa en el cerebro.
La presión sanguínea disminuye, hay un mayor flujo de sangre a través del cuerpo, oxigenando a los músculos para descomponer e11actato que se acumula durante la actividad muscular. El almacenamiento de lactato origina aumento de fatiga y ansiedad.
El Yoga Nidra logra un estado de relajación más profundo que el sueño, nos prepara para la investigación de los profundos niveles de la mente inconsciente, nos desconectamos de la conciencia extrovertida. El ego cesa de censurar los impulsos que surgen de la mente inconsciente. Se da expresión a estos deseos y frustraciones de manera que se reduzca la tensión y energía que está detrás de ellos y sean liberados.
Al revisar los contenidos del inconsciente, reducimos la ansiedad y armonizamos nuestro ser interior aumentando la eficiencia y gozo en las actividades diarias.
La vida se torna realmente una expresión de salud física y mental.El aporte de los yogas a las escuelas de psicoanálisisDesde un punto de vista puramente científico el mayor valor de los yogas reside, indiscutiblemente, en su psicología.
Valor psicológico del yoga
A lo largo de este estudio han surgido, involuntariamente, numerosas comparaciones.
Cuando se establece un paralelo entre la psicología de las escuelas europeas y la psicología hindú, el balance se inclina algunas veces a favor de los yoghis, según se ha demostrado.
El Raja Yoga es más avanzado, más sutil y más experimental que la psicología occidental. Algunas de sus prácticas han sido descubiertas espontáneamente por nuestros psicólogos pero, muy a menudo, han sido copiadas directamente sin mencionar el origen.
Analogías entre el freudismo y los yogas
Ante una primera impresión no se advierte la relación entre el psicoanálisis y los métodos yóguicos, se piensa que Freud pudo estar al tanto de algunos procedimientos hindúes que andaban en el ambiente de las bibliotecas. Sin embargo todos los filósofos han sentido la influencia de los conceptos hindúes.
El psicoanálisis le ha dado a Europa el maravilloso hallazgo del super-yo.Relación del yoga y la psicologíaEl yoga es la primera psicología del mundo. Por su propia verificación personal, a través del trabajo sobre si mismo, el yogi descubrió los diferentes mecanismo y niveles de su mente. La psicología yógicas es el resultado de cinco mil años de experimentación personal. A concebido técnicas psicofisiologicas y psicomentales como: control sensorial, interiorización, concentración, autoconocimiento, reacondicionamiento del subconsciente, vaciado mental, visualización. Ha ensayado esas técnicas constantemente para hacer posible la conquista de su psiquis y por ende, el mejoramiento del ser humano.
En la Psicología Analítica uno de los conceptos fundamentales es el de si mismo y en el Yoga también esta denominación se refiere a los estadíos del Yoga.
El concepto de la Psicología Analítica acerca del proceso de individuación está, de alguna manera, relacionado con el de Antaranga Sadhana, que es la búsqueda Interior y el del Símismo con el de Atman y Antaratma.CONCLUSIÓNDecimos que el yoga es la ciencia del correcto vivir. Origina un cambio tanto dentro de uno mismo como en la vida exterior.
Posibilita el despertar de los poderes y capacidades mentales.
En la mayoría de las personas, los centros psíquicos yacen adormecidos e inactivos. La psicología moderna está de acuerdo con la psicología yóguica en que el hombre normalmente no utiliza más de una décima parte de la capacidad de su cerebro. Sus facultades yacen desconectadas de los problemas conscientes. Hay profundidades infinitas desconocidas dentro de nuestra mente subconsciente e inconsciente, acerca de las cuales sabemos poco o nada.
El yoga sabe de la estrecha interrelación que existe entre el cuerpo y la mente, cómo cualquier alteración en el cuerpo repercute en la mente y viceversa. Sabe que ambos deben entrenarse metódicamente, sin desatender a ninguno de ellos. "Un cuerpo débil y enfermo será un obstáculo grave en el adiestramiento de la mente .Una mente deteriorada y neurótica crea lesiones irreversibles en el cuerpo"
Gran cantidad de trastornos físicos son de naturaleza puramente psicosomática. Los yoguis descubrieron que las 1atencias negativas del subconsciente, la conflictividad reinante en las esferas profundas de la mente, tienden a actualizarse originando lesiones físicas. El yoga trabaja armónicamente y logra la equilibrada unidad psicosomática.
Fue importante para mi, poder leer distintos escritos sobre estos temas y saber que tanto el yoga como la psicología han contado con estudiosos, con apasionados y a veces con geniales personalidades, que han aportado su sabiduría y gran parte de su vida para desarrollar su pensamiento.
Por momentos, no me anime a cambiar palabra alguna de conceptos tan claros y conclusiones tan profundas. Solo trate de darle un orden y una modesta impresión personal de alguien como mi persona que recién inicio el camino del conocimiento. BIBLIOGRAFÍA:
1-Yoga y psicoanálisis. Maryese Choisy
2-Yoga Nidra Satyananda Paramhamsa
3- Textos de Indra Devi.
4-Material extraído de Internet.
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