Instituto Yoga Kai Palermo Soho Buenos Aires

Director José Maureira


El Yoga y el Sufrimiento
  Profesorado de Yoga - Yoga Kai 2007

Autor: Matías Pensel

Dios, que los pétalos de esta flor
se abran para que aparezca
la joya de mi yo interior".

 
       CUESTIONES ACERCA DEL SUFRIMIENTO

1.1. EN EL IMAGINARIO LITERARIO

Nuestros sufrimientos son caricias bondadosas de Dios, llamándonos para que nos volvamos a Él, y para hacernos reconocer que no somos nosotros los que controlamos nuestras vidas, sino que es Dios quien tiene el control, y podemos confiar plenamente en Él.

Madre Teresa de Calcuta (1910-1997) Misionera yugoslava nacionalizada india.
No hay razón para buscar el sufrimiento, pero si éste llega y trata de meterse en tu vida, no temas; míralo a la cara y con la frente bien levantada.

Friedrich Nietzsche (1844-1900) Filosofo alemán.
Si no está en tus manos cambiar una situación que te produce dolor, siempre podrás escoger la actitud con la que afrontes ese sufrimiento.

Viktor Frankl (1905-1997) Psiquiatra y psicoterapeuta austriaco.
Cualquiera puede dominar un sufrimiento, excepto el que lo siente.

William Shakespeare (1564-1616) Escritor británico.
El que no ha sufrido no sabe nada; no conoce ni el bien ni el mal; ni conoce a los hombres ni se conoce a sí mismo.

Fénelon (1651-1715) Escritor y teólogo francés.
Dios, que muestras nuestras lágrimas a nuestro conocimiento, y que, en su inmutable serenidad, nos parece que no nos tiene en cuenta, ha puesto él mismo en nosotros esta facultad de sufrir para enseñarnos a no querer hacer sufrir a otros.

George Sand (1804-1876) Escritora francesa.
El sufrimiento es el medio por el cual existimos, porque es el único gracias al cual tenemos conciencia de existir.

Oscar Wilde (1854-1900) Dramaturgo y novelista irlandés.
Sin nuestro sufrimiento, nuestra tarea no diferiría de la asistencia social.

Madre Teresa de Calcuta (1910-1997) 
El sufrimiento más intolerable es el que produce la prolongación del placer más intenso.

George Bernard Shaw (1856-1950) Escritor irlandés.
Nos escondemos en la fría indiferencia al sufrimiento innecesario de otros, incluso cuando lo causamos.

James Carroll (1943-?) Escritor estadounidense.
Llegó el momento en que el sufrimiento de los demás ya no les bastó: tuvieron que convertirlo en espectáculo.

Amélie Nothomb (1967-?) Escritora belga en lengua francesa.
El sufrimiento humano ha alcanzado su culmen en la pasión de Cristo.

Juan Pablo II (1920-2005) Papa de la iglesia católica.
El sufrimiento depende no tanto de lo que se padece cuanto de nuestra imaginación, que aumenta nuestros males.

Fénelon (1651-1715) Escritor y teólogo francés.
En la medida en que el sufrimiento de los niños está permitido, no existe amor verdadero en este mundo.

Isadora Duncan (1877-1927) Bailarina estadounidense.
Sabed sufrir: sabiendo sufrir, se sufre menos.

Anatole France (1844-1924) Escritor francés.
Quizás el sufrimiento y el amor tienen una capacidad de redención que los hombres han olvidado o, al menos, descuidado.

Martin Luther King (1929-1968) Lider religioso estadounidense.
Sufrir sin quejarse es la única lección que debemos aprender en esta vida.

“ El dolor mas intenso debe explicarse con las palabras mas corrientes ” Horacio.

1.2. EN LAS CUATRO NOBLES VERDADES DEL BUDDHISMO

1. La primera Noble Verdad es dukkha, la naturaleza de la vida es sufrimiento. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.
2. La segunda Noble Verdad es el origen de dukkha, el deseo o "sed de vivir" acompañado de todas las pasiones y apegos. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.
3. La tercera Noble Verdad es la cesación de dukkha, alcanzar el Nirvana, la Verdad absoluta, la Realidad última. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no dependencia.
4. La cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce al cese del sufrimiento y a la experiencia del Nirvana. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Solamente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

1.3. PLANTEOS ACERCA DEL SUFRIMIENTO

Por qué tuvo que pasar esto?", Esta frase absolutamente corriente, mustra la consternación y el sinsentido del mal. Cuando alguien sufre y exclama: "¿Por qué tuvo que pasarme esto a mí?" nos muestra el lugar accidental -y no necesario- que le asignamos al dolor en nuestra vida. Nadie exclama "¿Por qué tuvo que pasarme esto a mí?" cuando gana la lotería. Sentimos que el placer nos corresponde naturalmente.

En el contexto de la filosofía china, el tandem placer-dolor constituye un juego de opuestos más de los que rigen la armonía de todo lo existente.

Día y noche, femenino y masculino, frío y caliente, placer y dolor. Sufrimos porque hemos gozado. No como castigo por haber gozado. Si hemos de gozar, tendremos que saber que estaremos más expuestos al sufrimiento. Lao-Tzé lo dijo así: "Sólo reconocemos el mal por comparación con el bien". Y Platón en el Fedón: "¡Qué extraña cosa, amigos, parece ser eso que los hombres llaman placer! ¡Cuán admirablemente está relacionado por Naturaleza con lo que parece ser su contrario, el dolor! No quieren presentarse los dos juntos, pero si alguien posee uno de ellos, casi siempre está obligado a poseer también el otro, como si estuvieran atados por una sola cabeza, a pesar de ser dos".

Reseñada esta cuestion señalemos aquí la oportuna explicación acerca del decurso del sufrimiento y apuntemos en tal sentido que sólo el que padece este estado puede revertirlo de manera tal de liberar su espiritu.
Algunos de los males decisivos que nos aquejan son inevitables.  Muere un ser querido, y no pudimos hacer nada para evitarlo. Diversas corrientes de pensamiento, entre ellas el estoicismo y el budismo- confluyen en subrayar la necesidad de aceptar las circunstancias adversas y el dolor. Aceptar el cambio, incluso si es doloroso.
Sufro, entonces existo. "De hombres es sentir los males, y flaqueza no sufrirlos", dice un refrán popular.
A esta aceptación del dolor el Budismo  llamó desapego y el estoicismo, amor fati (amor por los hechos). El amor fati no es la aceptación pasiva de la resignación sino la aceptación valiente de lo que ocurre. Lo que es inevitable no debe lamentarse en exceso. Algo que ya ha sucedido no puede cambiarse, de modo que es inútil perder tiempo pensando que podría haber sido de otro modo. Los males inevitables hay que soportarlos y reservar nuestra energía para ahorrar los males evitables.

Aunque gran cantidad de cosas no dependen de nosotros, hay algo que sí está en nuestro poder. Y es el modo de reaccionar frente a lo que nos sucede, incluso cuando debemos optar entre dos alternativas que no hemos elegido. Epicteto formuló así esta idea: "No busques que los acontecimientos sucedan como tú quieres, sino desea que, sucedan como sucedan, tú salgas bien parado".

 1.4. YOGA Y SUFRIMIENTO. LOS SUTRAS DE PATANJALI:  OBJETIVO FINAL DE TODA PRACTICA YOGUICA.

En el yoga clásico de Patañjali se analizan aspectos poco tenidos en cuenta en occidente, pero que la tradición india considera esenciales. Según ella es imprescindible avanzar en la generación y afirmación de actitudes correctas para poder serenar la mente y, como consecuencia, vivir de manera más feliz. Detrás de esto se encuentra la convicción de que no alcanza trabajar sobre el ‘cuerpo físico o tosco’, para hacerlo más saludable por ejemplo a través de los âsanas, o sobre el ‘cuerpo energético’ por medio del prânâyâma, es más, incluso se afirma que la meditación se hace muy difícil si no hay valores y actitudes adecuados al objetivo de la vida que plantea Patañjali, que es el sentido último de la existencia para todo el hinduismo: moksa, la liberación.

Los yamas (abstenciones) y niyamas (reglas) son los dos primeros aspectos del astânga yoga que Patañjali sistematiza en sus Aforismos.

Los yamas: no violencia (ahimsâ), veracidad (satya), no robar (asteya), continencia o sublimación de la energía sexual en función de la realización final (brahmacarya), no acaparar (aparigraha), y los niyamas: pureza (shauca), contento (santosa), austeridad (tapas), estudio de sí mismo (svâdhyâya) y entrega al Señor (Îshvarapranidhâna) son la base moral y actitudinal sobre la que Patañjali construye el edificio del yoga.
En sus Aforismos, Patañjali nos propone una serie de valores para la vida y pautas éticas como base para la felicidad del hombre, e insiste también en el entrenamiento en actitudes correctas y en la regulación del comportamiento como fuente de serenidad mental y de paz interior.
Se señala , aquí, asemás la posibilidad de entender a los yamas y niyamas como un camino que tiene en cuenta todas las dimensiones del hombre, y es una guía para que este realice su propia esencia y la liberación final.

Introducción

Al comienzo del libro, y para evitar todo tipo de dudas y malas interpretaciones, define: “Yoga es la supresión de las modificaciones de la mente” (PYS I.2) y agrega inmediatamente el objetivo último a alcanzar: “Entonces, (ocurre) el restablecimiento firme del Vidente en su propia naturaleza” (PYS I.3). Es decir que Patañjali plantea que el hombre se realiza como tal, cuando utilizando el yoga como medio logra la calma mental total y se establece firmemente en su naturaleza esencial espiritual, el Purusa o espíritu de la filosofía sâmkhya, aquí designado como el Vidente.

Para alcanzar esta meta, Patañjali ofrece en su texto el astângayoga (yoga de ocho miembros) cuyos dos primeros miembros, ramas o aspectos son los yamas y niyamas. El aforismo II.29 dice simplemente que “Yama, niyama, âsana, prânâyâma, pratyâhâra, dhâranâ, dhyâna (y) samâdhi (constituyen) el yoga de ocho miembros”.

Patañjali sólo enumera los yamas y niyamas, dando por sobreentendido que los yogin, a quienes los Aforismos estaban dirigidos, conocían el sentido profundo de cada uno de los términos. El explicitar los distintos aspectos de los mismos corresponde a la tradición de los comentadores de los sûtras. Pero en el mismo capítulo segundo, Patañjali analiza, desde el punto de vista del yoga, las consecuencias de aplicar seriamente las abstenciones y las reglas, es decir de estar firmemente establecidos en ellas.

Los Aforismos de Patañjali nos hablan de cinco yamas y cinco niyamas que constituyen la base moral y actitudinal sobre la que se apoyará la reintegración de la personalidad del yogin. No es momento aquí parea detenernos en cada uno de ellos; bastenos decir que entendiendo el yoga como ciencia ,arte y filosofia, este corpus doctrinal es la herramienta adecuada para terminar con el sufrimiento.

En tal sentido es de especial importancia lo que preceptua el Capitulo II de esta obra en el que enseña como palicar el sadhana y trabajar hacia la emancipación espiritual. Describe el arte de la practica para respaldar al practicante ( sadhaka ) y guiarle para que pueda mantener de manera impecable su sadhana.
Para Patanjali la practica del yoga es el yoga de la accion, compuesto de A) Tapas: quemarse en la practica, autodisciplina. B) Svadhyaya: estudio de si mismo y C) Isvara Pranidhana: entrega de todo a Dios.
De este modo reseña tres caminos: Karma, Jñaña y Bhakti yoga, a saber
1) El camino de la accion o karmamarga,  es la disciplina ( tapas) de cuerpo, sentidos y mente.
2) El camino del conocimiento o  Jñañamarga, es el estudio de si mismo ( svadhyaya) desde la piel al núcleo interno y luego en el sentido contrario.
3) El camino del amor a Dios o Bhaktimarga, es la entrega ( Pranidhana) de todo a Dios.
En  este capitulo el parágrafo I reza: “ la practica de yoga reduce las aflicciones y conduce al samadhi” y para reafirmar esta idea en el parrafo 16 deja sentado: “ Los dolores que estan por llegar pueden y deben ser evitados ”, digamos ademas que para referisrse a sufimiento o dolor se utiliza la palabra Duhkha , DERROTAR DUHKHA ES EL OBJETIVO DEL YOGA.

El Maestro Desikachar señala: “ ….. uno de los mejores productos que encontraron nuestros antepasados es duhkha. En efecto cada Maestro y cada Escuela ofrece su Enseñanza gracias a Duhkha . Si seguis mi escuela no habra duhkha, dijo Buda; lo mismo dice el Samkhya ( otro punto de vista muy proximo al yoga ). El budismo no acepta al Samkhya; el Samkhya no acepta al Budismo y el mismo punto de vista se desprende de los Upanishad. A primera vista parece que se trata de una buena forma de vender sus productos, sin embargo tras todo esto se trata de decir algo distinto: PONERNOS EN GUARDIA, diciendonos que cuando no nos obsrvamos ni conocemos, tenemos problemas, debido a que estamos completamente ciegos.”
Dicho esto señores, que tengan Uds. Buena practica. Namaste.
 

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